Традиции
похорон,
траура и
поминовения

Еврейские традиции похорон тесно связаны с тем, что написано в священных текстах. С точки зрения Торы, душа не уходит со смертью, а продолжает жить и дальше. Это происходит благодаря тому, что мы отдаем наш долг памяти, совершаем поминовение, проводим поминки по-еврейски.

Когда мы вспоминаем о душах ушедших предков, когда мы читаем молитвы, мы даем им новую жизнь, мы возвращаем к жизни их дела. Хорошие и добрые поступки наших родственников мы продолжаем уже в нашей жизни. Согласно еврейской традиции, таким образом мы их оживляем.

Истоки этой еврейской традиции становятся понятнее, когда мы читаем в Торе про Матерь Всего Еврейского Народа Сару, где сказано о том, что она умерла. А глава где об этом говорится, называется «Жизнь Сары», и в этой же главе говорится о том, как жили ее близкие после ее смерти. То есть продолжение жизни человека, души человека проявляется в том, что его родственники продолжают то доброе, то хорошее, что человек смог передать, чему смог научить.

Помимо Сары, мы читаем также про отца Якова. В Талмуде сказано, что праотец наш Яков жив поныне, и мудрецы задают вопрос, как же он жив, если его захоронили? Ответ на этот вопрос в том, что живо потомство человека, то и человек тоже жив.

Все ритуалы похорон тесно связаны с заботой о душе усопшего.

Желательно провести похороны как можно скорее, так как считается, что задержка похорон – это мучение для души покойного. Однако захоронения не совершают в шаббат и большие праздники.

Если это возможно, то человеку перед смертью следует попросить прощения у родных и близких и самому простить их за всё.

Стоит сказать о том, что отличие еврейской традиции от светской в том, что мы не вскрываем тело категорически, объясняет раввин Шимон Варакин. То есть мы не меняем тот образ, что был создан Б-гом даже после ухода души из тела человека. Поэтому мы отказываемся от вскрытия, насколько это возможно.

Еврейская традиция категорически запрещает кремацию тела умершего, поэтому мы не сжигаем тело. Есть фраза в Писании «Ибо прах ты и в прах возвратишься», есть обязанность вернуть тело именно земле.

Сразу после смерти тело человека тщательно омывают, а после окутывают в белый льняной саван. После чего тело покойного кладут в гроб. Однако гроб должен иметь небольшое отверстие на дне, чтобы тело не отделялось от земли. Это отверстие можно проделать и кустарным способом, если оно не было предусмотрено при изготовлении гроба.

Далее принято сразу же закрыть гроб. Не принято что либо класть на гроб, даже цветы. Это делается из уважения к усопшему. Также из уважения к усопшему принято вести себя максимально тихо и серьезно и сдержанно выражать эмоции.

В еврейской традиции во время прощания перед самыми похоронами мы не открываем лицо покойного, говорит Шимон Варакин. Мы также не открываем крышку гроба, потому что мы хотим запомнить человека таким, каким он был при жизни.

После того как, гроб опустили в могилу каждый из присутствующих кидает на него горсть земли. После кладбища обязательно трижды вымыть руки но не вытирать их.

В еврейской традиции важно соблюдение траура. Когда уходит из жизни родственник, то его близкие соблюдают глубокий траур, который длится семь дней после захоронения. Этот глубокий траур в еврейской культуре «шива». После этой недели траур соблюдается 23 дня, до 30 дней с момента захоронения.

Во время похорон и в последующие дни родственники разрывают одежду в знак глубокого горя и скорби. Этот ритуал, называемый «крия», является важным элементом траура. Кроме того, поминальные молитвы играют центральную роль в еврейской традиции.

Следует понимать что у евреев нет традиции проводить поминки в классическом понимании этого слова. Однако проводится так называемая трапеза сочувствия. Примечательно, что члены семьи, а также братья и сестры усопшего в дни похорон освобождены от бытовых хлопот, трапезу сочувствия организуют или готовят соседи.

После завершения «шивы», родственники умершего продолжают соблюдать траур, избегая праздников и других радостных событий, вплоть до 30-го дня с момента захоронения. В период траура важно чтить память покойного и поддерживать духовную связь с ним. Тело покойного уже покоится на одном из еврейских кладбищ, и на его могиле часто зажигают свечи, символизирующие свет его души.

В течение года после захоронения тоже есть определенные ограничения для тех, у кого ушли из жизни близкие люди. Совершается поминовение как во время самого захоронения, так и на 7-й и на 30-й день после захоронения. Годовщину смерти по еврейской традиции принято проводить каждый год с момента дня смерти человека. И вот тогда уже может собраться застолья в память об умершем. Но не сразу.

Родные и близкие покойного читают кадиш, который произносится не только в течение первых 30 дней, но и на протяжении всего года после смерти. Годовщину смерти, которая в еврейской традиции называется «йорцайт», также отмечают ежегодно, зажигая свечи и совершая поминальные обряды в честь ушедшего.

Раввин Шимон Варакин говорит, что вести себя нужно спокойно и просто. Обычно все присутствующие слушают раввина, отвечают «Амен» в нужных местах, то есть соглашаются с молитвой. Так что пришедший на похороны по еврейскому обряду человек просто соглашается с тем, что происходит и вместе со всеми присутствующими отвечает «Амен» в нужных местах.

В целом присутствие детей не запрещено законом еврейской веры, говорит Шимон Варакин. По традиции некоторых общин даже ребенок, не достигший возраста совершеннолетия в случае, если умирает кто-то из его родителей, отец или мать, всё равно сам читает молитву кадиш. Так что строгого запрета на участие детей в похоронах и посещения кладбища нет.